Човекот кој се соочил со клиничка смрт детално го раскажал своето искуство.
Џон Миглијакио нурна покрај брегот на Њу Џерси на ветровит јули кога бил студент.
Водата била бурна, а видливоста била толку слаба што тој не можел да види три метри пред себе. По околу половина час, тој почна тешко да дише, што беше знак дека нуркачкиот компресор се празни.
Беше на околу 100 метри од брегот и со груби бранови проголта многу солена вода. Грлото почна да му гори, главата му се врти бидејќи хипервентилираше.
Во тој момент, работите станаа малку замаглени.
Се сеќава дека се плашел дека е премногу исцрпен за да плива, а потоа одеднаш бил високо над океанот, гледајќи надолу во црно тело во водата.
Искуството на Џон за клиничка смрт
„Почувствував апсолутен мир и спокојство. Немав за што да се грижам. Се ќе се реши. Се сеќавам дека во тој момент почувствував дека се е готово и се чувствував многу смирено“, изјави тој за мбг и додаде:
„Се чувствував како да можам да се одморам, како да не морам повеќе да пливам. Беше како да лебди во базен. Бев свесен дека почнав да пливам, а потоа веќе не се сеќавав на ништо. Последната физичка сензација што ја почувствував беше лебдењето назад со брановите, а потоа физички веќе не се сеќавам на ништо. Само се сеќавам дека се чувствував смирено. Беше како да се откажувам. Тоа беше олеснување. Беше како да пуштив се да помине“.
„На плажата имаше уште двајца нуркачи. Ме извлекоа од водата, но не дишев. Ја отворија јакната на моето мокро одело и не можеа да го пронајдат моето чукање на срцето. Едниот тип почна да ми дава вештачко дишење, а другиот ми го притисна срцето.
Никогаш порано не сум размислувал за смртта. Имав само 17 години. Што знаев? Но, тогаш го имате тоа искуство и не го чувствувате стравот од смртта, ако таа е на умирање. Затоа што не беше лошо. Беше добро. Беше мирно. Се чувствував како сè да ме однесе со себе, без да морам да правам ништо, без да се грижам за ништо – се присетува тој.
„Само го имав тоа чувство на темнина. Беше пријатно и мирно. Животот не ми помина пред очи. Не отидов во рајот, не отидов во пеколот, не отидов во меѓупросторот. Не отидов никаде. Јас го нарекувам тишина. Тоа е како цвет што многу бавно се спушта низ ливада во пролет. Само така можам да објаснам. Беше сончево, ведро и мирно, а птиците чврчореа. Си реков:
„Ова не е толку лошо ако е тоа“, вели Џон.
Ова искуство имаше два непосредни ефекти. Прво, тој сфати зошто се уште е жив. Второ, тој повеќе не се плашеше од смртта. Кога неодамна почина неговиот дедо, Џон вели дека тоа го прифатил многу полесно од другите членови на неговото семејство и е убеден дека неговата свесност за мирниот концепт на умирање ќе трае до последниот здив.
Како смртта ги менува ставовите за животот
Мојата проценка за значењето на искуствата блиску до смртта, односно клиничките смртни случаи, за односот ум-мозок и што се случува на крајот по смртта се заснова на истражување, но ова се само мои мислења за тоа што покажуваат доказите, објаснува психијатарот Брус Грејсон. .
„Иако мислам дека имам прилично добри докази за поддршка на моите проценки, знам дека некои луѓе може поинаку да ги толкуваат тие докази и дека новите докази може да покажат дека грешам. Сепак, има едно нешто во кое сум сигурен, за што доказите се огромни, а тоа е ефектот на клиничката смрт врз ставовите, верувањата и вредностите на луѓето“, рече тој, додавајќи дека би сакал луѓето да ја ценат моќта на овие искуства.
„Кога ги прашав луѓето кои имале искуства блиску до смртта како влијаеле на нив, првиот одговор е речиси секогаш, како што рекол Џон, дека тоа го сменило нивниот став кон смртта и животот“, заклучува Грејсон.
Моето истражување и студиите на другите открија значително помала вознемиреност за смртта кај луѓето како Џон отколку кај луѓето кои пристапиле кон смртта без претходно искуство на „умирање“. Искусните луѓе имаат помалку страв од смрт и умирање, па затоа е помала веројатноста да ја избегнат темата за смртта. Напротив, често зборуваат за смртта како влез во друг вид на живот – додава тој.
Меѓу сите луѓе кои учествувале во неговото истражување, 86 отсто рекле дека помалку се плашат од смртта по искуството во кое и пришле. Дури и оние како Џон, кои во своите искуства не известуваат дека го посетиле небото или „го виделе Бога“ или „тунелот на светлината“, го шират верувањето дека нема причина да се плашиме од смртта кога ќе дојде.